樓上有人提到中國的信仰"比較科學"，還說什麼”天“是符合近代科學觀的。
有必要展開來談一談：
所謂"敬天法祖"，所謂"天地不仁，以萬物為鄒狗"，其實包括兩個觀念，一個是天，亦即自然，另一個則是祖，亦即祖宗神靈。
在第一句話中，天是自然的神格化（只是個代名詞），人要敬天，猶如人要敬祖，這是二而一一而二的同一件事。天道常与人道相关联，天道与人道一致，以天道为本。":天行有常，不为尧存，不为桀亡”，人应“制天命而用之”，儒家的最高境界就是天人合一，違反天道，則必降殃於人，違反祖制與祖訓就是違反天道，這是漢代天人感應說的基礎，也是"敬天法祖"的根源，更是儒家認為統治者的法統所在。而天不可蠡測，人事卻是確定的，所以盡人事聽天命，大凡人事可至，則天命可期。
而"天地不仁，以萬物為鄒狗"，意思是自然的規律超脫物外，不以萬物得失為念。這裡的天，亦即自然界的規律，是不受任何凌駕自然之上的主宰者所控制，其實真正重要的是下一句：“聖人不仁，以萬民為鄒狗。”一個統治者，不必滿口仁義道德，凌駕於萬民之上，應該效法天道，只要合於自然，對待百姓一視同仁，一切順勢順性而為，自然會得到好的結果。這明顯就是對於儒家的批判了，亦即對那些抬著”法統“裝模作樣，假仁假義的統治者的鄙視。
這位仁兄的錯誤在於：第一，把兩個根本相反的命題混在一起，敬天法祖的天，是神格化的天，凌駕一切之上，這是儒家所強調的天。而天地不仁的天，是道家所說的天，是自然神（Natural God）概念的天，不具有強制性，類似自然總體（natura in toto）。第二，道家或許有類似自然神這種概念（自然規律總體），但是他的重點並不是放在自然規律本身，亦即對物理世界規律的探究，而是放在政治與社會的批判方面。同樣的，儒家所說的天，是倫理性的天，可敬而不可測，是敬畏的對象，不是探究的對象，也就是說，基本上天是不可知的。儒家沒有對這個天下什麼定論，只是一個作為人事依託的神格存在（非人格神，只是代名詞）而已。也就是說，不管道家和儒家，都不怎麼認真對待"天"這個問題，前者只是拿來當個託辭，後者則是當成利用的工具，既不是當成崇拜的對象，也不是當成探究的對象。近代科學視自然的基本性質是機械唯物的，利用實驗和數學建立普遍的規律，神這個概念對科學而言，是句廢話，或說是胡說八道，如同拉普拉斯所說，上帝是一個無用的假設。若說道家或儒家這種天（或所謂神）的概念比較科學，這是不對的，因為兩者都缺乏以唯物觀點對自然進行探究的精神（道家是意在言外，另有所指，而儒家是不可知論，根本不談）。
簡單講，近代科學所說的天（自然），不是什麼別的，只是物質的總體（或謂之機械原子論）。道家說的天，只是對自然現象表面規律的素樸總結，並不牽涉到對這一總體基本性質的認定，比如自然的根本性質是什麼的判斷。儒家就更不用說了，他根本不理這個問題，反倒認為這窮究這問題是無聊之舉，只要處理人的世界就行。
另外，道家的"類自然神論"嚴格說不算是有神論，儒家的不可知論更不是有神論，不管這裡說的有神論是一神或是多神。道教則是另回事，無疑屬於多神論，儒教算是個祖先崇拜吧，基本應算多神論（祖先當然是複數的）。至於台灣的民間宗教，基本上是個大雜燴，三教合一，外加原住民的巫術崇拜與萬物有靈論。相比之下，一神論的教義脈絡顯得更清楚些。
要談這問題，對儒家和道家都要有所了解，對一神論和多神論，對近代科學也要有深刻的認識，不是張口就來，否則徒然貽笑大方。
當然，你也可以不在乎，反正網路上看不到你的臉。
