《老子》第三章

原文：《老子》第三章

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。」

「不尚賢，使民不爭。」語義：不推崇賢能的人才，才能使人民不計較爭鬥。
「 不貴難得之貨，使民不為盜。」語義：不特別重視稀有的貨物、寶貝等東西，才能使人民不爭奪偷盜。
「不見可欲，使民心不亂。」語義：不展示讓人特別渴望、喜愛的東西、事情，等等一切，才可以不使人民的心思產生困擾，這樣紛爭才會少一些。

孟子說：「上有好者，下必有甚焉。」孔子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

在春秋戰國時代，「老百姓」的地位跟「牲畜」的差別在於，牲畜可以吃、也可以死，老百姓不能吃，但是隨時可以死，人命是不值錢的。就筆者個人的體會，古之聖哲們，都有「眾生平等的想法」，帝王或一般百姓，大家都是人，其實一樣，都應該有吃、有喝、能平安生活與安養老死，快樂逍遙。但是，這個世界極度不公平，「血統」幾乎決定了一切，貧賤之人往往是被「殘殺」的那一方，「富貴」的人往往都是驕奢淫慾，而這個世界一直以來都是這樣運轉。「能夠就是應該，強權即是真理。」

悟道的「老子」，非常反對戰爭，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」，「殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。」而能讀書識字的，往往是上層階級的人，只要「統治者」能夠「少思寡慾」，對於其他人來說，絕對是一件好事。這是一種「非常好的思想」，也是值得推廣的意見。但是，「哲學」這種東西，只能夠讀的人自己體會，至於人性裏面最「深層的欲望」能否改變，老子應該也很清楚。難啊！所以又有說：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」語義：所以，聖人在治理天下的時候，是要簡化老百姓的心思，不要讓老百姓胡思亂想，讓他們的肚子吃飽，讓他們不該有的志向減弱，強化他們的身體筋骨。

道家，對於世間一切的「欲望」，都看的很輕。名利、富貴這些東西都是過往雲煙，只有「悟道」才是人生的正途。值得再次且「不斷強調」，老子、莊子都是「非常有學問」的人，他們絕對不是「什麼事情都不追求」、「什麼事情都不做」，他們的知識學問，勘比現代社會的「大學教授」等級。回過頭來，釋迦牟尼自己也是一樣，他對於人間的富貴也是看的很淡，所以他二十九歲出家，追求「真理」，三十五歲成道，宣揚佛法四十幾年。他們雖然對於「真理」的解釋有很多差異，但是有一點是一樣的，就是「會於人世間的富貴名利」，都看的很淡。

「常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。」語義：聖人們在治理國家時，總是要設法讓老百姓「無知」、「無欲」。要讓那些喜歡耍小聰明的人，不敢輕舉妄動。做事抱持著「無心而為」的法則，這樣子就可以治理好任何地方了。

「愚民政策」是許多人對於道家的抨擊。筆者是覺得「老子」本人也不覺得他的學說：「會讓天下人都認同與執行」。就像孔子自己也是一樣，「知其不可為而為之」，但是，他卻把自己覺得「最理想」的治理方式講述出來，我認為是：希望這個世界變得更美好一點。只要每一個人都「少一點欲望」、「凡事都謙讓一點」，這個世界是不是就會好一點呢？

無為，是無心而為。就是不管好的、壞的發生，都不會讓自己的情緒受到困擾。絕對不是什麼都不做。

再來，老子並沒有把「追求富貴與名利」的欲望給徹底否定，只是看得「很淡」，至少就筆者個人覺得，老子也絕對認同孔子說的：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」