那些感動我的篇章和字句

肯恩威爾伯的書<一味>
其中之一篇:宗教的轉譯與轉化

然後覺得大家都會在時機成熟時,從轉譯躍向轉化,因為佛性本具。


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在一系列的書中(《可親的神》、《出伊甸園》、《靈性之眼》)我試著向讀者說明,宗教一向具有兩種非常重要而又截然不同的作用。其一,它為小我製造了生命的「意義」:提供神話、故事、傳說、口述的典故、儀式與信仰的複興,幫助小我產生意義感,而有能力承受噩運之矢。這種宗教的作用,通常無法改變一個人的意識,因為它無法帶來激進的轉化,也無法帶給小我粉身碎骨的解脫。反之,它安慰小我,加強小我,護衛小我,助長小我,只要這個分裂的小我相信這些神話,執行這些儀式,說出這些禱詞,擁護這些教條,小我便熱切地深信自己能得到「救贖」──被眼前的男神或女神所拯救,或者死後進入永恆的驚喜中。

其二,宗教對極少、極少數的人而言,是具有激進的轉化與解脫作用的。這種宗教的作用無法加強自我,反而使它粉身碎骨──不是慰藉,而是支離破碎;不是鞏固,而是放空;不是自滿,而是爆破;不是舒適,而是革命──簡而言之,不是一種對意識的保守支撐,而是在意識的最深處產生激進和突變的轉化。

我們可以用幾種不同的方式,來說明宗教的兩種重要的作用。第一種作用──替自我製造意義──一種橫向的活動;第二種作用──轉化自我──一種縱向的活動(更高或更深,隨你比喻)。第一種作用我稱之為「轉譯」;第二種作用我稱之為「轉化」。

「轉譯」可以使小我以新的方式思考或感覺現實。小我被賦予一種新的信仰──譬如整體論取代原子論,寬恕取代譴責,連結取代分析。小我因此而學會以新的語言或新的典範來詮釋它的世界和它的存在。這個嶄新而迷人的詮釋活動,可以暫時減輕自我心中的恐懼。

「轉化」卻是對轉譯的本身加以挑戰、目睹、挖掘,最後進行分解。 「轉譯」的活動賦予自我(或主體)一種新的方式來看待世界(或客體);然而激進的轉化卻是要探索自我,深入觀察自我,掐緊自我的脖子,直到它窒息而死。

讓我以最後一種方式來說明:「在橫向的轉譯之下──這是最盛行,傳播得最廣,被最多人分享的宗教作用──自我至少能暫時在執著中得到快樂,在監禁中得到滿足,在令人尖叫的恐懼來臨之前得到自滿。在轉譯之中,自我可以夢遊塵世,帶著深度的近視在輪迴的惡夢跌跌撞撞;它面對的世界地圖是以嗎啡鑲邊的。這確實是宗教人口普遍的局限。那些激進的或徹底轉化的解脫者來到這個世界,就是要挑戰和解除這個局限。

真正的轉化不是一種信仰,而是要使信仰者死亡;不是詮釋這個世界,而是轉化這個世界;不是找到慰藉,而是在死亡的彼岸找到永恆。自我不會因此而得到滿足;它會被烤焦。

雖然,我偏好轉化而輕視轉譯,但事實上從整體看來,這兩種作用都非常重要,而且缺一不可。大部分的人都不是解脫的,他們生在一個充滿著罪惡、痛苦、希望、恐懼、慾望與絕望的世界。他們從生下來就準備好並急於緊縮,他們的心中充斥著飢渴、淚水與驚恐。他們從很早就學會詮釋世界的方式,並賦予它各種不同的意義,以此護衛自己,對抗表層快樂之下的恐懼與折磨。

雖然你和我也許都希望從轉譯進入真正的轉化,但轉譯的本身對我們的生活而言,仍是一種極為重要的作用。那些無法以正確誠篤的態度詮釋塵世的人,通常很容易罹患神經官能症(譯註:通俗的譯法是精神官能症,但本書採用的是張氏心理學辭典的譯名。)或精神病:世界不再具有任何意義──自我和世界之間的界線不但沒有獲得轉化,反而因此而瓦解。這不叫突破,這叫做精神崩潰;這不是轉化,而是大難臨頭。

然而在我們逐漸趨於成熟的過程中,當你達到某個階段時,詮釋的本身不論有多麼妥當或令人確信不移,都無法再帶給你慰藉。沒有任何新的信仰、新的典範、新的神話或新的概念可以再為你的傷口止血;剩下的只有轉化這一條路了。

準備好要走這條路的人,一向都是而未來也將是極少數極少數的。對大部分人而言,任何一種宗教信仰都會落入慰藉的類別;在這個恐怖的世界中,永遠會出現一種新的橫向的詮釋,為這個恐怖的塵世帶來某些意義。宗教所提供的服務大部分都屬於第一種作用。

我有時也用「正統」這個字眼形容第一種作用,因為宗教所提供的重要服務絕大部分是要讓自我感覺正當或正統──對自己的信仰、典範、世界觀和生活的方式感到正當。宗教提供正統性的這份作用──不論多麼短暫、多麼二元對立或充滿著幻覺──仍然是世界各大宗教傳統最重要的作用。在歷史上,這份作用一直是任何一個文化的「社會粘著劑」。

宗教使社會緊緊粘著在一起的現象,並不是任何人可以擅自改變的,因為這份轉譯的粘著作用一旦消除,結果時常不是突破,而是精神崩潰,不是解脫,而是社會動亂(我們不久將會繼續討論這個重點。)

如果轉譯的宗教提供的是正統性,那麼轉化的宗教提供的就是真實性。對那些已經準備好的人而言──那些已經不想在自我感中受苦,而又無法再擁護正統世界觀的人──通往真正的解脫與實相的召喚,一定會愈來愈強。你遲早會回應從無垠的失落地平線所發出的轉化與解脫的召喚。

轉化的靈修途徑從來無意助長或合法化時下的世界觀,反之,它所提供的真實性就是要摧毀被這個世界視為正統的觀點。所謂正統的意識,就是被一般看法所認可,為大家所接納,被文化和反文化所擁戴,被自我所助長,讓這個世界有意義的思考方式。但真實的覺醒很快就把這一切掃蕩乾淨,它讓每一個靈魂瞥見內心深處的那份閃耀的無限性,讓它的肺部吸進簡單得難以置信的永恆大氣。

因此,轉化或實修的途徑是具有革命本質的,它無意助長世界的正當性,它要瓦解這個世界;它不想給世界帶來安慰,它要擊碎它;它不想讓自我滿足,它要使它脫落。

這些事實將引出幾點結論。誰真的想要轉化?

大部分人都認為東方世界充滿著轉化和實修的途徑,而西方世界無論是過去的歷史或今日的「新時代」,除了各種橫向的、轉譯的、正統的、溫吞的靈修途徑之外,就沒有太多東西了。這個看法雖有幾分真實性;但實際的情況無論在東方或西方,都是令人相當沮喪的。

第一,雖然大體而言,東方世界確實產生了較多的真實悟道者,但東方人口的比例中,依循轉化靈修途徑的人一向是少得可憐的。我曾經問過片瞳禪師(在他的指導下;我得到第一次的突破,但願不是精神崩潰),歷史上到底出現過多少真正偉大的禪師?他毫不遲疑地回答我:「加起來大概有一千人吧。」我又問過另外一位禪師,目前還活在世上的日本禪師中,有幾人是大徹大悟的,他說:「還不到一打。」

讓我們先假設這些答案都不夠精確,但即使我們設定中國有史以來的人口是十億,仍然意味著十億人口中只有一千人進入了真正轉化的靈修途徑。如果你沒有計算機的話,我可以告訴你,這個數目只佔了總人口的0.0000001(就算不是一千人,而是一百萬人好了,也只佔了總人口的0.001──水筒中的一滴水罷了。)

這意謂著,其它人完全依循著各式各樣橫向的、轉譯的、正統的宗教:他們涉及各種神話般的信仰、為自我請願的祈禱、神奇的儀式和特異的修練等等─ ─換句話說,就是以轉譯的方式帶給自我意義。在中國的文化中,宗教的轉譯作用一向是主要的社會粘著劑。

然而我並無意小看東方傳統的卓然貢獻,我的觀點其實很簡單,激進的轉化靈修途徑是極為罕見的,不論在歷史上或世界上任何一個地方都是如此(在西方世界,這樣的人更是少得令人沮喪,我就省略不談了。)

雖然我們可以理所當然地哀嘆今日的西方鮮有幾人真的在轉化自我,我們仍然不該假設早期或在別的文化里情況是截然不同的。也許偶而出現過比目前西方世界稍好一點的情況,但事實仍然是:不論在任何時間、任何地點,實修都是極為罕見的。因此,轉化的實修途徑是整體人類傳統的珍寶,這是無法爭辯的事實。

第二,雖然你和我都深信,我們所能提供的最重要的宗教作用乃是靈性上的真實轉化,但事實上我們仍然得盡力提供正統的靈修,也就是帶給這個世界更多仁慈而有幫助的詮釋。即使我們自己正在實修或提供真正的轉化途徑,我們首先要做的仍然是提供大家妥當的詮釋自己處境的方式。在我們提出真正的轉化途徑之前,必須先給他們有益的詮釋。

理由是,如果我們太急促地或笨拙地奪走個人或文化所需的詮釋,其結果往往不是突破,而是精神崩潰,不是解脫,而是瓦解。讓我舉出兩個現成的例子。

創巴仁波切這位傑出但頗受爭議的西藏老師起初來到美國時,只要有人問到他密乘的內涵,他總是說,一切都是本自圓滿的;換句話說,你永遠以解脫之心看待這個世界。自我輪迴、馬雅與幻覺,它們都不需要被解除,因為它們都不是真實存在的:真實存在的只有大圓滿、神性、自性和不二的覺性。

幾乎沒有一個人聽得懂他在說什麼──沒有一個人準備好接受這麼激進而真實的本自具足的真理──因此創巴只好開始傳授一系列次級的修行途徑,他教導了「九乘」作為修證的基礎──換句話說,他總共引介了十個修行的階段與次第,到最後才傳授無修無證的「大圓滿」。

這些修證的方法有許多都只是轉譯,某些則是所謂次級的轉化:培養本自具足之解脫的小轉化。因此,即使究竟的轉化才是主要的目標,而且是本自具足的,創巴仍然得傳授轉譯與次級的修證方法,以便人們能如實見到圓滿的自性。

同樣一件事也發生在解脫者約翰的身上(另一位在美國生長,具有影響力,同樣受到爭議的成就者)。他一開始只教導「理解之道」:不是一種達到解脫的途徑,而是去探索你為什麼要尋求解脫。尋求解脫的慾望就是自我的執著傾向,因此,尋求解脫反而阻礙了解脫。所以,完美的修持並不是尋求解脫,而是探索追尋的動機是什麼。你追尋很顯然是在逃避當下,然而解答就在當下這一刻:永遠的追尋就是永遠不得要領。你早已具足解脫的神性,因此追尋神性就是否定神性。你無法得到神性,就像你無法得到自己的腳丫或肺臟一樣。

沒有一個人聽得懂,於是解脫者約翰和創巴一樣,開始轉譯次級的修證方法──七個修證的階段──直到不再追尋了,你就能開放地面對你那本自具足、永恆與無限的真相。這個真相從一開始就在你的眼前,卻因為你那瘋狂追尋的慾望而被忽略了。

不論你對這兩位成就者的觀點如何,事實就是事實:他們可能是最早在美國嘗試引介「存在的只有神性」──追尋神性就是在阻礙我們對神性的領悟──的老師。此外他們都發現,無論我們對當下的神性有多麼鮮活的覺知,轉譯和次級的轉化訓練幾乎永遠是徹悟的先決條件。

我的第二個觀點是,在提供真實與基進的轉化途徑之外,我們仍需對次級的和轉譯的靈修保持興趣。這種視野寬廣的立足點,將幫助我們建立起整合的轉化途徑,這個途徑尊重並且統合了許多次級或轉譯的靈修──涵蓋人類的肉體、情緒、心智、文化和社會的各種面向──使我們準備好進入本自具足的徹悟境界。

當我們堂而皇之地批評轉譯宗教與所有次級的轉化途徑時,讓我們同時認清靈修的整合途徑乃是包含橫向與縱向、轉譯與轉化、正統與實修的最佳途徑,它使我們對人類的境遇抱持著平衡與清醒的概論。
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臨在的練習其中一篇

摘自艾克哈特托勒:修練當下的力量

我們需要臨在,才能感受到大自然的美麗、壯觀和神聖。你是否曾在一個清朗的夜晚,凝視夜空的無限,對它絕對的寂靜和不可思議的廣大無垠感到無比敬畏?你是否曾經聆聽,真正地聆聽森林裡山澗的聲音?或是在寂靜的夏日黃昏聆聽一隻黑鳥的歌聲?

想對這些事情有所覺知,心智就必須定靜。你必須把個人問題、過去和未來的包袱,以及所有的知識暫時放下來,否則你會視而不見、聽而不聞。你全然的臨在是必要的。

而在這些外相的美麗之外,有更多無以名之、無法形容的東西,一些深沉、內在、神聖的本質。無論何時何地,只要有美麗存在,這個內在本質就會閃耀出來。而只有當你臨在的時候,它才對你展露。

那麼,你的臨在是否有可能和這個無以名之的本質是合一且相同的呢?

  沒有你的臨在,它還會存在嗎?

  深入它,自己去找出答案。

瞭解純粹意識

當你觀察心智時,就把意識從心智的形相中抽離了,然後撤離的意識就變成所謂的觀察者或見證者。這樣一來,觀察者——超越形相的純粹意識——就變得更強,而心智構造就變弱了。

當我們談到觀察心智時,其實是把一個深具宇宙意義的事件個人化了:經由你,意識從與形相認同的迷夢中覺醒,並從形相中撤離。這個覺醒預示了(甚至已經是其中的一部分)一件從時間演進的歷史來看,可能還很久遠的大事,這件大事被稱為:世界末日。

在每日生活中保持臨在,這樣做可以幫助你在內在深深地紮根;要不然,有著不可思議動能的心智,就會像一條狂奔的大河一樣拽著你往前走。

這也意味著你要完全進駐你的身體,始終把一部分注意力放在你內在身體的能量場之內,也就是說:要從內在感受你的身體。對身體的覺知會讓你保持臨在,讓你安住於當下。

你可以看見和碰觸到的身體無法帶你進入本體。這個看得見的有形身體只是一個外在軀殼,或者可以說,它是對更深實相的一個有限、扭曲的觀點。在與本體連結的自然狀態下,每一刻你都可以透過無形的內在身體,也就是你內在鮮活無比的臨在,去感受這個更深的實相。所以說,“進駐你的身體”就是從內在去感受身體,感受身體內的生命,因而瞭解你是超越外在形相的。

如果你的心智佔據了你所有的注意力,你與本體之間的連結就被切斷了。當這種狀況發生時,你就不在你的身體裡面——對很多人來說,這種狀況不斷發生。心智吸走你所有的意識,然後將它轉化成腦袋裡的東西,你因而無法停止思考。

為了覺察到本體,你必須從心智當中收回意識,這是你靈修旅途中最重要的一件事。這樣可以把先前困在無用的強迫思考中的大量意識釋放出來。有個簡單的方法可以有效做到這點:把注意力的焦點從思考中收回,導入身體之中。因為當你收回意識時,在你的身體之內,本體就能以無形能量場的方式被感受到,而這個無形能量場就是你肉體生命力的來源。



這段短短的影片,真的頗像我們大部分人的現況寫照。

上周上課時,動畫製作者親臨講解其心路歷程,蠻有趣的。




分享兩個上課時聽到的訊息。

法鼓山有提供臨終助念服務,上課時還示範給我們看怎麼助念。

媽媽年紀也大了,想說哪一天她過世,我也可以這麼自行助念。

台灣各縣市家人過世,有需要專人佛法助念的朋友,也可以和法鼓山當地辦事處聯絡。


法鼓山另有提供金山生命園區的骨灰植存,需申請,費用全免。

我們一般在家人過世時,火葬後多需要花個十幾二十幾萬買塔位,爸爸便是循這個模式。

我覺得植存不錯,和家人說我死時就申請法鼓山植存好了,誰知道明天和死亡哪個先來呢?

預先交代,他們才知怎麼做合我意。



聖嚴法師植存影片




一般民眾植存影片


聖嚴法師有些佛法的小冊子在流通。

這回翻到了觀音法門的修持方法,介紹了讓般若智慧發芽的方法,覺得值得學習,做個分享。

一、《楞嚴經》耳根圓通法門

這是修定發慧的方法,出於《大佛頂首楞嚴經》卷六:

於時有佛出現於世,名觀世音。我於彼佛,發菩提心,彼佛教我,從聞、思、修入三摩地。初於聞中,入流亡所;所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住,覺所覺空;空覺極圓,空所空滅;生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝;一者、上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。

此一法門的修法與層級段落,已經非常清楚,不過初修之時,未必人人能夠得其要領,所以我在教授初入門者的初步修法,稱為「聞聲音法」,共分四個步驟:

1.專念普聽一切聲音,不選擇對象,不分別對象,由大至小,由近至遠,不以耳根去聽,乃讓聲音自來。
2.知道自己在聽聲音,也有聲音在被自己所聽,此時只有聲音和自己的和應,沒有任何雜念現前。
3.僅有聲音而忘失了自己,自己已融入無分別、無界限的聲音之中。
4.聲音與自己雙亡雙照,雙亡則無內外自他,雙照則仍歷歷分明,故與世間的四禪八定的僅存獨頭意識的境界不同,也與小乘的滅受想定有異。

經此四階,再對照《楞嚴經》的耳根圓通法門,繼續用功修行。



二、《般若心經》的照見五蘊皆空法門

《心經》開頭便說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」

這是觀音法門中大小乘共通的基礎,也的是大乘的極則。即是用分析法方法,觀察眾生及眾生所處的環境,包括色法的物質世界和心法的精神世界,不出五類。

物質的色法,即是眾生的身體及身體所賴以生存活動的環境;精神的心法,即是心理的活動以及其動因、動力、動的結果,此結果又成為另一循環的動因,佛學專有名詞,稱之為「心念」、稱之為「識」。

凡動皆由於因,凡動皆產生果,其間動的作用稱為「造業」,造業的結果,稱為業力的感受果報。如果眾生能洞察五蘊所成的世界,無一是真一能常,便不起貪瞋等執著,不執著的當下,即能不受貪瞋等的煩惱所苦,便能不再繼續造循環不已的生死業,便能雖處生死,而離一切苦了。

觀自在菩薩是以甚深的智慧力,直下徹見五蘊的世間法,無非是空。小乘知空而不住有,所以出世;菩薩證空,連空亦無,所以入世。凡夫未證五蘊皆空,所以戀世、迷惑、困擾、不知何去何從,而又事事執著,處處煩惱。


三、〈大悲咒〉修持法
此經屬於密教部類,是一種素樸的密法,雖無上師傳承,人人也都可以修持。

誦持者須將慈悲、平等、無為、空觀等心十句,細心尋繹,身體而力行之,則能入於〈大悲咒〉心髓義海。

依十心檢驗自己日常生活的修行:
1.大慈悲心
2.平等心
3.無為心
4.無染著心
5.空觀心
6.恭敬心
7.卑下心
8.無雜亂心
9.無見取心
10.無上菩提心
其中我認為,聖嚴法師所說,依十心檢視自己的日常生活,然後身體力行。

這部分應該再怎麼強調都不為過。

行佛的力量,比用嘴巴學佛的威力大多了。

至少我自己真正品嘗到佛法的好處,是從嘗試行佛開始。

嘗試放下自己的得失心利益和恐懼,然後不斷試著善待這個世界和他人,

即便在一些讓我感到處境困難或被傷害的時候,仍舊試著這麼做。

我做當時沒想要得到好處,但佛法的利益卻開始真正發酵了。


有個朋友,學佛二十多年,他有次給我看他的學佛法門。

一本檔案夾早已翻得皺皺的,他說這一本厚厚的檔案夾,他是每天帶進帶出隨身的。

其中很大一部分內容是白骨觀,他想自己貪慾過重,要透過白骨觀來去貪。

看到他這麼用心有些感動。

只是他並沒有得到佛法最大的利益,就是煩惱的減少。

我覺得原因在於他學佛的目的,還是一直在想讓自己得到各方面的好處打轉,超越不出來。

聖嚴法師說自私自利還想解脫,這句話是很有根據的。

自私自利拼命抓取的人,要怎麼領略無我的真相和自由呢!

學佛的動機和發心真的很重要,要用愛打開我們生來自中我心的傾向。

這個愛,是對自己的自愛和對這世界的愛。



謝謝憨山大師的觀心銘。

對一向妄念多多愛東想西想的我,是很好的提醒。

要在定的功夫上多多加油,當下則是增強定力的最好助緣,也要深深謝謝當下。

莫認妄想,妄想生怪。

瞥爾情生,便覺恍惚。

急處迴光,著力一照。

內心不起,外境不生,但凡有相,不是本真。

念起即覺,覺即照破,境來便掃,掃即放過。



想分享楊定一的這片影音。

<有一個清楚的覺,等著你好久。>




aappcc wrote:
想分享楊定一的這片影...(恕刪)


花了一點時間看完整部影片,很清楚的說明覺的概念。從一開始是很抽象的概念,到透過學員們的問題分享和楊博士的解說,就很清楚了。

覺之於個人之所以重要,是可以讓人面對問題和困難時,知道如何辨別什麼是一體,而什麼是干擾,不會陷入其中。覺是無時無刻存在的,不會因為外在的環境而消失。

面對及處理許多複雜的難題,當下還是得面對(如同柯文哲說的,該怎麼辦就怎麼辦),但回頭想想,很多時候一切又只是虛幻而又短暫的,人生真的奇妙,不是嗎?!
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