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另外，除了照字面去理解和體悟空性，然後將字面與實際情況對照，被文字繞進去，以致於會錯意之外，我也常常把對空性的譬喻當作真實的，譬如水晶球和虛空的譬喻，然後用腦袋去想像虛空和水晶球是甚麼樣子，去想像空性就是這個樣子，而非實際去體驗當下的現象，其實用腦袋去想像這狀況，和實際去經驗它帶來的體會和可能性是不一樣的，就像用腦袋去理解禪修，和實際去禪修是有分別的，也供參考。
法王對見到空性的解釋
早上談到「見到空性」，「看到空性」這樣的說法，可能會讓人產生一種誤解，就是把空性當成實物，以為見到空性好像是看到某個實有的東西，比如說，好像是看到上師或看到一尊佛像一樣。
其實，所謂的見到空性，是指當我們不再被錯誤的顯相所束縛時，這就是所謂的「見到空性」。
你看到空性時，不會是看到一個實在、硬梆梆的事物，
而是你不再被錯誤的顯相所誤導，這就是所謂「見到空性」。
因為我們現在都受到了強烈一種染污，這種執著的染污就是「誤以為事物是真實存在的」。
既然我們的執著是錯誤的，那我們因此所看到的一切，都是幻象。
所謂的「空」，就是在告訴我們，這些幻象根本並非事實，是假的，因此佛陀稱其為「空」。
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著名的「空性四門」在說什麼？
色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。
這裡的「色」，指的就是「色蘊」。為什麼首先提到色蘊呢？
因為色蘊就像是一個容器，其他四蘊，也就是受、想、行、識，主要是意識，他們就像是容器中、杯子中的水一樣。
所以，當容器被摧毀的時候，裡面的水自然也就散掉了。因此，若首先能夠了悟色蘊的空性的話，那麼對於後面四蘊的空性，也就比較容易了解了。大家應該知道這四句之中特別提到五蘊當中的「色」，應該所有有為法都包括於五蘊之中，為什麼在「色」之後又特別提到「受」和「想」？因為「受」是針對在家人，「想」是針對出家人。
世間人享受為主，為享受而爭奪不休，因此將「受」放在前面；而「想」呢，出家人、出家的學者有不同宗派見解，你死我活的爭來爭去，來爭取我的宗派見解是最正確的，因此，將「想」放在其後。「受」、「想」是五十一心所中的其中兩種，為何在此處單獨抽出呢？
因為它們是問題的根源，而受想之外所有都屬於「行」，而心所之外的都屬於「識」
總而言之，世俗的人都因為貪著色聲香味觸等等五妙欲，也就是五種享受而墮入輪迴，因此，為了幫助眾生不要落入輪迴，所以首先提到了「色即是空」。但是，若有人貪著空性的話，他又會落入涅槃寂靜邊，因此，為了避免這樣的問題，所以接著說「空即是色」。
就如同一個盲人，走在一邊是荊棘、一邊是懸崖的路上，他身邊的明眼人可能會提醒他：「喂，你要小心喔！左邊有荊棘喔！」但光是這樣講提醒還不夠，因為他可能為了避免荊棘，結果掉到了另外一邊的懸崖。所以明眼人還得再次提醒他說：「你還要小心，也不能太靠近另外一邊，因為那邊是懸崖，所以，你要好好直直的走在中道上！」
根據無垢友尊者和摩訶闍那大師的主張，這「空性四門」，也就是這四句話，是在說明「加行道」這個階段的禪修對境。
接下來，對於「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」的空性四門，我們可以分別用唯識、中觀和如來藏的三種角度來加以說明。但是，今天沒有時間，可能明天再說。
用小乘思想來說明空性四門也是有可能的，但是既然是一個大乘經典，用小乘思想解釋有點牽強，因此用大乘的思想來解釋的話，會相對正確。因此我們先談中觀派，本來想先講唯識派，現在先講中觀派。
中觀宗的看法
依據中觀宗，也就是藏傳佛教所說的自空派、應成派來看，「色蘊」等等這些事物，並不如我們所經驗的那般存在，所以稱他為「空」。這裡的色即是空，並不代表色蘊完全不存在。這裡提到的「空」或者是「無」，可不是一般的空無，而是一種特殊的空無。因此，這裡的空，指的就是「色蘊等等事物，不像我們所經驗般的存在」。
那麼，色蘊等等事物是根本不存在的嗎？並不是這樣的，但就是因為它們不像是我們所經驗般的存在，所以才可能顯現出來。這個原因就是，這樣的色蘊是互相依賴才出現的，從這個角度來看，因此稱之為「色蘊」。就是因為不是我們想像的存在，因此才有色蘊的顯現。
「色不異空」，則是說我們看到的色蘊，本身是空性的，除此之外，沒有其他的空性可言，因為色蘊的本質就是空性，本質上來說，從來沒有任何的存在。但從另一個面向來看，實際上雖然並不存在，但卻顯現出存在的樣子，這就是所謂的「空不異色」。
空性的道理，可以用水中月來做比喻。就像是水中的月影，雖然能夠非常清晰的映照出月亮的樣子，但其實，水中從來都不曾有過真正的月亮。這「月影能夠清楚的顯現在水面，但是月亮卻不實際存在水中」這兩種其況，其實並不相互矛盾，而且是可以同時存在的。
同樣的，色蘊等等一切事物，雖然僅是種顯現，但是實際上卻沒有絲毫的存在。
另一個比喻是，例如我們在夢中，可以看到房屋等等景象，但是卻沒有一點真實存在，這樣的比喻，也以此幫助我們來理解空性的道理。
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先說「空性」表面的樣子
現在回到經文上：
是故舍利子！一切法空性無相，無生無滅，無垢離垢，無減無增。
這個句子，是在彰顯空性表面的樣子。
一，整體性介紹：五蘊與空性四門
我們早上談到了「空性四門」，是觀自在菩薩先概要性地向舍利子解釋到，修行的過程中，要以五蘊為基礎，先認識到它們的本質，因此，先宣說了五蘊和空性四門的關係，這樣的講解，是對空性的一種整體性的介紹。
二，如何在五蘊之上，認識空性
接下來是說要如何去認識空性呢？或如何在五蘊之上，去認識空性，而去培養、修習出這種般若智慧呢？以及佛陀為何宣說空性？
色蘊：身體
受想行識蘊：心靈
五蘊指的是身體與心靈兩種事物。因此早上提到任何有為法，凡是有生有滅的都是五蘊的對境、範圍，我們生活中最常關切的還是我們的身體與心靈。
修行不是外求而是向內觀察，我們早上講到過，應如何修學？包含了五個問題，也就是五道菩薩應當如何修學？觀自在菩薩也就是各自給予了共十一個回答。
🔮知道病灶在哪裡，就能對症下藥
接下來會出現一個問題：這樣的空性要怎麼去認識呢？
如何去瞭解，或是說，我們如何能夠在五蘊之上，去認識這樣的空性，並且要如何修行、培養出這樣的般若智慧呢？
我們要知道，佛陀為何宣說空性？
佛陀宣說空性的主要原因，是為了消除我們的執著，所以我們得先知道，平常我們到底是如何執著事物的，先瞭解到自己的執著方式，才能對症下藥，一一消除，一旦執著消除了，就是見到空性。
早上談到「見到空性」，「看到空性」這樣的說法，可能會讓人產生一種誤解，就是把空性當成實物，以為見到空性好像是看到某個實有的東西，比如說，好像是看到上師或看到一尊佛像一樣。
其實，所謂的見到空性，是指當我們不再被錯誤的顯相所束縛時，這就是所謂的「見到空性」。
你看到空性時，不會是看到一個實在、硬梆梆的事物，
而是你不再被錯誤的顯相所誤導，這就是所謂「見到空性」。
📿不見，就是最好的見
因此，《般若經》中非常明確地談到：「須菩提！若不見色、受、想、行、識，即不見世間，若如是不見世間，是名真見世間。云何真見世間耶？所謂世間空故。」這就是說，所謂「不見」就是最好之見。
因此，我們早上談到「空性」時，曾一再強調「空性」不代表是「完全沒有」，而是指他並不是以我們所認為的那種樣子存在。
這是什麼意思呢？
也就是，沒有一種我們認為的樣子，但也不是完全不存在。
意思是，我們現在的「認知」或「經驗」，基本上都是錯誤的。為什麼呢？
因為我們現在都受到了強烈一種染污，這種執著的染污就是「誤以為事物是真實存在的」。
既然我們的執著是錯誤的，那我們因此所看到的一切，都是幻象。
所謂的「空」，就是在告訴我們，這些幻象根本並非事實，是假的，因此佛陀稱其為「空」。
一般來說，「空」這個字，很多人會理解成「完全沒有」，或者「完全不存在」這樣的意思，但實際上「空」是指我們所認知的幻象是錯誤的，所以不存在，而不是指事物本身世俗上不存在，這點我覺得這一點非常重要。
所以，就像是噶舉派祖師帝洛巴，曾經對他的弟子那洛巴尊者說：
兒呀！事物無法綑縛住你，而是你的執著，捆縛了你自己。
他的意思就是說，事物本身不會障礙到你，是你對事物的執著，障礙到你。
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第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑
法王噶瑪巴2016年亞洲講經法席《心經》課程 (5)
時間：2016年8月17日下午
地點：印度德里古拉岡凱悅酒店
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《聖嚴法師-法鼓晨音》
［煩惱消歸自心］
我常說：「你家有事，他家有事，我家沒有事。」這是說，如果我們用佛法的觀念，向自己的內心觀照、思惟，就不會與煩惱相應；但若往外觀看，貪瞋癡慢疑就會隨之而來。
要常常注意自己的心念，當感覺到有煩惱時，就往內看，究竟是誰在煩惱，或是有什麼煩惱放不下呢？一經迴心返觀，煩惱就不見了。
如果人人都能如此做，雖然在日常生活上仍然有很多的缺陷，我們的身心卻能經常保持在無事狀態中，那就是處在淨土中了。
平日經常練習著觀想自己的心中有一尊透明的水晶佛像，一層又一層地向深處觀看，看到最後自己是空的。
若能經常這樣往內看，直到自己也沒有了，這時候，別人罵你，你也不會生氣了，而能使得你自己的身心安定，不浮躁。
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～～艾克哈特托勒《在定靜中成為自己》
如果你重複的話，就變成慣性。慣性與熟悉不一樣，熟能生巧，習慣不能生巧！
我們每一次在用方法時，都用心地用、熟悉地用，它就會有覺照的心；你每次在做一件事，都有覺照的心在做，就會清清楚楚地知道自己在做什麼。
很多同學在密集課程時，會發現工夫用不上去，那是因為你把方法變成了慣性；所以每次都必須提醒大家，在做的過程都必須用心的察覺，用方法也是每次都不一樣，所以每一次你都要用心把過程做好，直到很熟悉，你會更善巧地用它；如果不是，你只是在重複那個過程，在沒有覺照的狀態去做而已，這樣我們就常常重犯我們的錯誤，沒有辦法去改進。
在用方法時，因為用心而覺照，也因為用心而對方法愈來愈熟悉，當方法熟悉以後，它就更容易運作；所以不管在禪堂或回到家中，也都一樣要常常做這功課，把自己學會的方法繼續用上去，這樣工夫才能夠持續；如果你的工夫能夠成片，那就更加容易再繼續深入。
～～繼程法師《話頭禪指要》
一般而言，如同我們所從事的任何活動一般，當清洗盤子時，我們也想要有一個結果，我們為了有乾淨的盤子而清洗它，然後才進行下一個工作，而清洗盤子這個真正的任務本身則是無關緊要的，當清洗盤子時，我們想自己今天早餐時說了甚麼話，或想昨晚的電視節目，或想當天傍晚要做的事情。
清洗盤子的另一個方式，是為了清洗盤子而清洗，我們注意且覺察流出的水、雙手和盤子，處於當下，那種當下和了知的感覺，即是重點。因為如果我們可以真正地學習如何去處於當下，那麼當洗完盤子後，我們就不只清洗了盤子，同時也清洗了自己的心。除了盤子之外，我們擁有一個美好、潔淨、亮晶晶的心。
～～傑尊瑪‧丹津‧葩默《活在微笑中》
每當你感到焦慮或壓力重重，外在目的已經接管了你。當你忽略了內在目的時，你已經忘記意識狀態才是最重要的，其他一切都是次要的。
～～艾克哈特托勒《在定靜中成為自己》
要與如是現狀保持一致，代表要對發生之事建立起內在的不抗拒。這表示不要在心理上對它貼上好或壞的標籤，而是讓它如其所是。難道這意味著你再也不能在生活中採取行動、做出改變嗎？正好相反。當你的行動基礎是內在與當下時刻的一致性，你的行動將具備生命智慧所賦予的力量。
～～艾克哈特托勒《在定靜中成為自己》
任何存在或發生的，都是當下所採取的一種外在形象，如果你在內在抗拒它，那麼形相，亦即這個世界，就成了一道無法穿透的屏障，使你和你超越時間的真實身分分隔開來，使你和你真正所是的無形相一體生命分隔開來。
當你在內在接受當下所採取的形相，那麼該形相反而會成為一道通往無形相領域的大門，人間世界與神的分隔也會就此消融。
～～艾克哈特托勒《在定靜中成為自己》
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文章編號：83426110
常常看到讀書會中，同學分享受到楊定一的啟發，內容各具特色，也常常覺得同學體驗的層次都好究竟，我是不確定這是自身的真實體驗，或僅是對楊定一體驗和書裡內容的理解感觸及行為仿效，如果真的是楊定一觸動同學產生自發性體會，那楊定一真的嘉惠不少朋友從煩惱中解脫和體會到一體性。
不過楊定一回覆時，常常提醒許多同學，僅僅是頭腦理解是不夠的，也是很忠實地告訴一些同學需要更深入。
妹妹是楊定一的忠實粉絲，有訂閱購買他的付費內容，印象中好像三個月兩千元左右，每天都可以聽到一些揚博士錄製的叮嚀和提醒，妹妹在遇到煩惱困難時，大概是每天三餐飯後聽。妹妹說他的音頻很能安撫人心。我也覺得揚博士講得不錯，但聽了卻不知道怎麼學，所以就沒有更深入接觸了。
然後自己不時會發現讀書會裡頭一些同學，犯了一個我接觸佛法後也曾搞不清楚的事情，我當時是腦袋搞得一團亂，就先把它當未知事項狐疑地放著，不過一聽到這方面的教法，就開始腦袋打結，其實就是不清楚教法可以從勝義諦切入和世俗諦切入來講，就會很狐疑怎麼講得東西說不太通，但發現有些讀書會的同學是全盤接收，就是把勝義諦的究竟層面和世俗諦的人間層面全部搞混在一起，譬如這兩天看到的內容，就有看到一些同學在主題下面回覆道，一切都是虛幻的，或著這個世界都是我創造的，或者都是一體的，是我自己在傷害我自己，看到不少這類的說法。
我要推薦兩本書「仁波切，我有問題」 和「仁波切說二諦」 ，尤其「仁波切說二諦」 這本，兩本都是竹清嘉措仁波切釋論，陳履安先生翻譯的作品，這兩本書講得很清楚又很通俗好懂，很大程度地釐清了我這方面的困惑。而且因為出自於有體證經驗的人的系統性歸納和闡述，講得就很正中核心。
我真心覺得就是看了這兩本書，釐清老在我心裡打結的大障礙之後，隨即上課看了明就仁波切的鏡子禪修影片，聽仁波切在影片中又講說一次單一的我、多元的我、無我，然後跟著影片帶領下，照著實際做才會感到受益的。分享給像我一樣半路出家接觸到佛法或對這議題同樣有困惑的同學。
書籍簡介是這麼說的，「仁波切，我有問題」是針對現代人所安排的──進入絕對境界與相對境界二種真理的六堂課。
當時是覺得這兩本書對顯空不二的描述，很清晰且很容易體會。
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文章編號：83491621
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文章編號：83521227
某個關鍵在於，在那短短的幾分鐘，這顆頭腦愛想像和過度思考的兩個習慣，自然地停了下來。
前幾篇文章有提到，我很容易也常常跟著比喻去打妄想，譬如聽到佛性就像水晶球或虛空，就會在腦袋去想像水晶球或虛空，然後心會開始作意，想把腦袋的想像套用在當下，這其實並不自然。這是愛妄想的部分。
然後如果在禪修引導的過程中，收到一切都是空的或著要有覺性的指令時，就又會跑回頭腦裏，想著為什麼一切都是空的呢，要不然就是透過頭腦逼迫自己「我要有覺性」或著「不要有念頭」。這是過度思考的部分。
在練習鏡子禪修的時候，一切都是那麼地恰恰好，至少對我來說是如此。
當時仁波切在十幾二十分幾分鐘的影片中，簡短又清楚地講解了無我的重點，這時間很適合慣於散亂，無法長時間在40分鐘或一小時對長篇大論專注的我，然後在我記憶還非常明晰的當下，引導我們作鏡子禪修。
作鏡子禪修一開始時，他有說不要造作，不需要想像前面有個鏡子，就自然地看就好。這打破了我慣常可能會想像有個鏡子，然後拿來當下套用的作意的習慣。
接下來短短的幾分鐘，他就讓我們自然地看，很慶幸在過程中，他沒有追加一堆對實相是這樣那樣的描述，這避免了我回落入頭腦的過度思考。讓事情得以自然地開展起來。
雖然只有短短可能不到十分鐘，但那直接性的體驗，真的是一個很大的啟發。
分享給同樣屬於愛想像和思考旺盛的朋友試驗看看。
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文章編號：83530816
以下聖嚴法師說的一段話，也是我有犯的狀況，在以下分享給大家看看。
就是我久久以前不知道在哪裡讀到一本書，說充滿喜怒哀樂有滋有味的人生，才是人生，大概是這個意思，當時就覺得，對阿，就是這樣。就覺得這想法還蠻對味的。
就誤以為人生就是要活得五蘊熾盛，然後覺得五蘊皆空的人生，照字面去理解，應該是很無聊吧。
聖嚴法師是怎麼說的呢？大家參考囉。
聖嚴法師
《心經》中所說的「照見五蘊皆空」，是化解、對治「五蘊熾盛」苦最好的方法。可是有人卻認為，就是因為有喜怒哀樂、悲歡離合，才能呈現人間生機盎然的一面，也才能證明我們存在的價值，否則就如槁木死灰一般。這樣的說法，其實是誤解了五蘊皆空的意思。
五蘊皆空的境界，絕對不會像木頭、石頭一樣萬念俱灰，否則觀世音菩薩在照見五蘊皆空以後，就不會想要度眾生了。相反地，菩薩照見五蘊皆空、度一切苦厄後，不僅解脫了自己的痛苦，甚至還為眾生救苦救難，自願以無限的時間、無邊的悲願，把自己奉獻給眾生，這樣活潑的生命，怎麼會是槁木死灰呢？
所以，「五蘊皆空」和「五蘊熾盛」的差別，在於我們行事的心態：如果以自我中心為出發點，就是「五蘊熾盛」；如果是為了救度眾生的悲願，就是「五蘊皆空」，兩者是截然不同的。
當我們的自我中心太強、自私心太重時，就會不斷地向外追求，同時又不斷地排斥外在環境中的一切，所以會帶來許多痛苦。雖然社會上往往把自我中心很強的人形容為強者，但是他們幾乎沒有長久的朋友。因為一旦他們的朋友成為旗鼓相當的對手時，就會因為不能包容對方的強悍，而成為彼此的敵人。
由此可知，凡是強悍的人都很孤獨、痛苦，但他們表面上都不承認。因為他們害怕丟臉、擔心沒有退路，深怕自己失敗後就站不起來，所以一定要奮戰到底，但如此一來，反而凸顯他們情感的脆弱。可見，當個強人並不好受。
有時乍看之下，強人似乎是推動世界進步的原動力，社會要靠他們來維持、推動。事實上，強人並不是這個社會中最高層次的人，最高層次的應該是宗教家、哲學家，因為他們放棄自我，把自己的生命與全世界共同分享。
例如，釋迦牟尼佛並不想得到任何地位、名望，除了奉獻自我，別無所求。另外還有一些偉人，他們也是為了奉獻而奉獻，並不是為了爭取任何利益而凸顯自我。但是強人和偉人很難從外表判斷出來，必須從他們的內心修養來分辨，究竟是自我中心的人？還是天下為公的人？如果是以自我為中心，就只能算是強人，還是會有「五蘊熾盛」的痛苦，無法從煩惱中得到解脫。
一般人也許做不到觀世音菩薩的程度，但是在日常生活裏，還是可以一點一滴地學習菩薩精神。例如，當我們感到痛苦、恐懼、憤怒時，就告訴自己：「觀世音菩薩運用智慧，看到由五蘊構成的自我是空的。而我現在感到這麼痛苦，這就是五蘊熾盛、自討苦吃，沒有必要。」或是誦念《心經》的經文：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
用佛法的智慧來告訴自己，自我中心是五蘊皆空的，不必那麼執著、那麼痛苦。
如果我們常用這個方法來自我訓練，就會發現，要在生活中「照見五蘊皆空」，並沒有想象中那麼難。當我們漸漸放棄自我中心的煩惱，就能隨時隨地感受到豁然開朗、清涼自在的快樂。
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